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镇江和扬剧有着特殊的历史情缘。当扬剧含泪带笑地进入国家和江苏省非物质文化遗产保护名录时，我们的心潮为之起伏涨落…… 镇江和扬剧的历史情缘 □王伟理 扬剧是江苏省一个重要的地方剧种，主要流行于扬州、镇江、南京、上海，苏北及安徽部分地区。 镇江和扬剧有着特殊的历史情缘。当扬剧含泪带笑地进入国家和江苏省非物质文化遗产保护名录时，我们的心潮为之起伏涨落…… 扬剧艺术主要发祥地 扬剧是在花鼓戏吸收清曲的基础上，和香火戏合流，借鉴京剧艺术逐步形成的曲牌体戏曲剧种。 据史料记载，至迟在清代中叶，花鼓戏和清曲已在镇江、扬州一带盛行，从白丁布衣到官绅富贾，均以此为乐。 民国初期，镇江有臧雪梅、方少卿等一批唱花鼓戏的能手，同时也是优秀的清曲玩友。他们从自娱自乐发展到唱家庭堂会，并开始把花鼓戏同清曲相结合，在花鼓戏中大量吸收、融合清曲曲牌、曲目。因其演唱多用清曲“窄口”的唱法（即小嗓门），唱腔婉转细腻，且仅以丝竹伴奏，故而被俗称为“小开口”，并很快四处传播。 也许当时人们并未意识到，镇江的这批优秀艺人，在不经意间已经成功地嫁接出了一个“戏”与“曲”相结合的新品种。“小开口”便是扬剧的雏形。“小开口”在镇江的诞生写下了扬剧发展史的第一页。 公元1919年，臧雪梅等人的“小开口”于镇江保安街龙云楼售票公演。同年，他们正式组建凤鸣社，应邀赴杭州美记公司游艺场演出。越年，再度赴杭公演，鹊声四起。随后又进入上海大世界登台演唱，很受欢迎。自此，上海一些大公司演艺场所竞相邀请镇江、扬州的“小开口”艺人赴沪演出。为适应大城市的营业性演出，遂向京剧借鉴化妆、行头及表演。此时，镇江名乐师李伯樵等人在音乐伴奏上也不断改进，演出质量迅速提高。 其时，镇江艺人胡大海认为“花鼓戏”已不能代表“小开口”的实质，而以“小开口”来称呼又不像个戏种的名称，便提议取镇扬两地地名，命名为“洪扬戏”（艺人误传“洪”是镇江的古称）。对此，各方艺人意见不一，后考虑到“小开口”的唱、念皆以维扬语为主，并多演家庭文戏，于是改名为“维扬文戏”。 在“小开口”进杭、沪并兴旺发达的同时，另有一股从扬州一带出来的“大开口”艺人活跃在上海。“大开口”即前文所提到的“香火戏”，属于古傩腔在江淮地区的亚流。香火戏以文武坐唱相结合，因演出时只用锣鼓伴奏，且唱腔高亢粗犷，故俗称“大开口”，后又改名为“维扬大班”，以别于“维扬文戏”。 20世纪30年代，因演出剧目的需要，为争取更多的观众，“大开口”与“小开口”艺人同台演出日益增多，逐渐合流，时人称之为“维扬戏”（或“扬州戏”）。因为“小开口”较之“大开口”更受人欢迎，更适合营业性演出，所以合演以后，“大开口”艺人一般都改唱“小开口”。不过，“大开口”的一些曲调已被吸收融合成为维扬戏音乐的组成部分了。 中华人民共和国成立后的1950年，维扬戏由政府正式定名为“扬剧”。 扬剧，是跃动着长江、运河粼粼波光的维扬之音。 扬剧，是摇曳着江南、江北人文风情的乡土之音。 扬剧是以“小开口”声腔为主体、为特征的。如果没有当年发韧于镇江的“小开口”，也就不会有后来的“扬剧”。镇江丰厚的历史文化底蕴和艺术创造力，孕育了“扬剧”这颗璀璨的戏曲明珠。镇江与扬剧有着天然的“血脉”情缘。 全面创新迎来繁盛期 20世纪50年代至60年代前期，镇江的扬剧在党和人民政府的关怀、扶持下获得了空前的发展，为整个扬剧事业的繁盛作出了突出的贡献。 镇江市扬剧团（前身为镇江市金星扬剧团）实力雄厚，阵容较强，特色鲜明，在扬剧界享有很高的声誉。 在新中国成立不久的50年代初期，百废待兴。镇江市扬剧团在经济状况并不宽裕的情况下，专门请来何玉春等老艺人，由团部供养，传授结构宏大、濒临失传的五大宫曲，还组织专人记谱、学唱、整理，使得著名的“软平”、“叠落”、“鹂调”、“南调”、“波扬”五大宫曲重见天日，被人们称为是做了一件功德无量的好事。其后，镇江市扬剧团的音乐工作者将这些乐曲有选择地引进扬剧音乐，丰富了扬剧音乐的表现力。 50年代中期，在党的“百花齐放、推陈出新”方针的感召下，市扬剧团对扬剧传统曲调进行了系统的收集和整理，编创了《蝙蝠调》、《新大陆板》等一批新曲调获得成功，并为其他地方的扬剧团所采用。 扬剧男女演员音区相差四五度，不能同曲对唱。为解决这个扬剧老大难问题，50年代一些地方的扬剧音乐工作者，学习京剧等兄弟剧种的分腔唱法，以降低女声音区来对唱，却使女声唱腔失去了原有曲调的光彩。镇江市扬剧团乐师张欣木等人另辟蹊径，将[探亲][补缸][数板]等常用曲调降低男声音区，又保持原调风格，在男女对唱时，女声唱原调，男声用新腔，同弦相接，唱腔协调，相得益彰。这一“男女同弦”的创新成功不仅传为美谈，更为其它剧团争相借鉴、采用。 同期，镇江市扬剧团乐队在建制和伴奏方面的革新，也为观众们津津乐道，为同行们赞许瞩目。 该团乐队配置合理、丰富，除了传统的板鼓、三胡（扬剧称为“背弓”）、中胡、琵琶“四大件”以外，还有大、小三弦和双琵琶、扬琴、月琴、竹笛、洞箫、唢呐、大胡、中胡、四胡等，在扬剧界堪称一流。 其时，镇江扬剧团乐队的伴奏清新悦耳，俗中见雅，风格迥异。乐队的主要成员都有清曲功底，他们掌握平仄声调，讲究“迎、让、包、送”与“啄、打、抹”技法，既配合默契，又各显其长。既突出主胡的领奏特色，也加强三弦、月琴、洞箫和低音胡的和声衬托功能，做到“乐随剧情走，音随演员行”。 人们评价说，“听维扬乐队的演奏本身就是一次高级享受”。的确如此，乐队新编的扬剧曲调联奏《云散日升》，具有相当的艺术品位和艺术价值，受到文化部和中央音乐学院的好评和重视。 包容收纳、聚合融会，才会有新的生成，才能形成独特而丰富的自己。上个世纪50年代至60年代前期，镇江市扬剧团在剧目创作、舞台美术等方面均有创新，成果喜人。因而能在舞台上整体呈现出一种镇江特有的“大气又灵气、通俗又脱俗”的扬剧艺术形象。 镇江对扬剧最大贡献当然还要数“金派艺术”。金运贵自1952年10月加盟镇江市金星扬剧团（1955年改名为镇江市扬剧团）以后直到1970年逝世，都一直工作、生活在镇江。今年，适逢金运贵先生诞辰一百周年。金运贵本人也很喜欢镇江，把镇江当作自己的故乡。她誉满扬剧界的“金派唱腔”艺术正是在镇江得到了充分的发展，走向成熟，日臻完善。 大凡接触过扬剧的人都会知道有个“金派”，正如了解京剧的人都会知道“梅派”一样。 金派唱腔在扬剧原曲调格式的基础上创新，打破传统格局，巧妙地运用堆字延长方法，使之“像说话一样唱戏”，在吐字发音上均有独到之处，尤重小腔运用，使之委婉动听，富于感染力。 金派唱腔以旋律新颖，变化多样，音域幅度小，似平非平，情感容量丰富为特色。她所唱的近20种曲调都贯穿着同一风格，但又随剧情、人物不同而多姿多彩。例如，金派[梳妆台]舒缓时字少腔多，如泣如诉；激越时多字堆叠，高亢振奋，成为扬剧最常用、最受欢迎的主要曲调。金运贵唱腔中包涵了人物丰富的内心情感，将腔与情、声与情、字与情融为一体。 在扬剧艺术发展史上，金运贵和她的金派艺术占有相当的地位。在上海创立，在镇江发展、丰富而成熟的金派唱腔（又称“金调”、“自由调”），是扬剧中一个特色最鲜明，影响最广泛的重要流派，博得了许多同行、专家的赞赏，赢得了广大观众的喜爱。在上海，在南京，在镇江，在扬州，在大江南北的城市和农村，只要金派唱腔在台上一出现，观众的情绪就会格外活跃起来。“金派”大大丰富了扬剧的唱腔艺术、扩展了扬剧的影响，提高了扬剧的声誉。总之，镇江的“金派艺术”为那个历史时期扬剧的繁荣和昌盛起到了很大的作用，作出了卓越的贡献。 在说到镇江金运贵和金派艺术时，不能不提及镇江的筱荣贵及其颇具特色的演唱风格。由于筱荣贵的父亲李庆元即是金运贵的有着兄长般情谊的琴师，金派唱腔的形成凝聚着他的心血和才智。所以，筱荣贵不但对金派唱腔非常熟悉，心领神会，而且，她还成功地把“金派”唱腔由生角扩展到旦角中，并形成自己的特色，因此，她在和金运贵同台演出中，和而不同，珠联璧合。筱荣贵在长期艺术实践中，博采众长，勤学苦练，逐渐形成了自己特有的唱腔和表演风格，在扬剧界有一定影响，曾受到毛主席、周总理的接见，得到梅兰芳先生的夸奖。 文化大革命的十年浩劫之后，镇江扬剧的传承史又翻开了新的一页。在改革开放的春风春雨里，金派艺术的创新精神绽开了新的花朵。 在上个世纪80年代到90年代初，镇江市扬剧团在积极推出一系列传统古装戏之外，又排除干扰，克服困难，精心创作、演出了一批新编历史剧和现代戏，其中《包公泪》《包公自责》《情网血》《铁面情》等轰动江苏、上海剧坛，当地宣传文化部门、新闻媒体和广大观众好评如潮。 出戏即出人。一批优秀的扬剧青年演员脱颖而出，成为剧团骨干，其中的佼佼者，如姚恭林、金桂芬等人成为剧团的梁柱。 这时期，文革中沉寂多年的镇江扬剧金派唱腔又回荡在大江南北的舞台上。金运贵先生在十年浩劫中永远地离开了她所挚爱的扬剧舞台，但她悉心培养的学生却在新时代的阳光雨露下茁壮成长。金先生的嫡传弟子姚恭林没有辜负前辈的厚望，他汲取了金派唱腔艺术的精华和创新的精神实质，根据自身的条件，勤思苦学，揣摩感悟，在新的历史时期把金派艺术传承下来，发扬开去，逐渐形成了“金派姚腔”的艺术特色，不仅为老年观众所喜爱，也受到很多青年人的追捧，甚至不少非江淮语系的人，在接触了姚恭林的唱腔和表演之后，也渐渐喜欢上了扬剧，成了姚的“粉丝”。在扬剧流行区域，镇江的姚恭林似乎成了推崇“金派”艺术观（听）众心中的偶像，在扬剧界素有“十生九金（姚）”之说。金运贵先生九泉之下有知，应感欣慰。 情缘未了传承责任重 戏曲的现状，扬剧的现状，众所周知，可谓是“无可奈何花落去”，然而，还有“流水无情草自春”呢！镇江人对扬剧的情缘是那么深厚，跨越两个世纪，经历风风雨雨，仍然舍不下，割不断。扬剧，尤其是“金派”扬剧，仍然在历史文化名城镇江这块土地上自发地、顽强地传承着。在群众业余文艺活动中，一大批扬剧戏迷、票友、爱好者坚持扬剧演出活动。自掏腰包，不遗余力地为扬剧鼓与呼的，也不乏其人……在“康盛剧社”的旗帜下，不少知名的扬剧前辈不辞劳苦，不计报酬，认真地将扬剧艺术传授给年轻一代；一批青年扬剧爱好者正在成长、崭露风华…… 本文开头曾说，扬剧是“含泪带笑”被列入江苏省和国家非物质文化遗产保护目录的。是啊，正因为扬剧陷入困境，濒临消亡的边缘，才有资格被政府保护；也正因为能够进入“非遗”行列，扬剧的历史价值、人文价值、艺术价值才能够留存于世，传于后人。那么，作为扬剧发源地的镇江，作为曾为扬剧事业作出骄人业绩的镇江，在当前新的历史时期，该怎样履行自己应尽的责任，更切实、更有效地保护与传承扬剧（金派）艺术呢？ 历史需要我们以实际行动作出回答。
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